METAMORFOSIS, METÁFORA, METASTASIS *
¿Dónde está el cuerpo de la fábula, el cuerpo de la
metamorfosis, el del puro encadenamiento de las apariencias, de una fluidez
intemporal e insexual de las formas, el cuerpo ceremonial que hacen vivir las
mitologías, o la Opera de Pekín y los teatros orientales, o también la danza:
cuerpo no individual, dual y fluido -cuerpo sin deseo, pero capaz de todas las
metamorfosis-, cuerpo liberado del espejo de sí mismo, pero entregado a todas
las seducciones? ¿Y qué seducción más violenta que la de cambiar de especie,
transfigurarse en lo animal, lo vegetal, incluso lo mineral y lo inanimado? Este
movimiento, que nos hace traidores a nuestra propia especie y nos entrega al
vértigo de todas las demás, es el modelo de la seducción amorosa, que también
apunta a la extrañeza del otro sexo ya la virtualidad de ser iniciado en él como
en una especie animal o vegetal diferente.
La fuerza de la metamorfosis está en el fondo de toda seducción, incluidas las
de las formas más fáciles de sustitución, las de las caras, los roles, las
máscaras. Rodeamos cada seducción de una metamorfosis, y rodeamos cada
metamorfosis de un ceremonial. Así es la ley de las apariencias, y el cuerpo
resulta el primer objeto atrapado en este juego.
El cuerpo de la metamorfosis no conoce la metáfora ni la operación del sentido.
El sentido no se desliza de una forma a otra, son éstas las que se deslizan
directamente de una a otra, como en los movimientos de la danza o en las
proferaciones enmascaradas. Cuerpo no psicológico, no sexual, cuerpo liberado de
cualquier subjetividad y que recupera la felinidad animal del objeto puro, del
movimiento puro, de una pura transparición gestual.
Es cierto que paga esta capacidad fabulosa con una renuncia al deseo, al sexo ya
la reproducción. Pero para él es una manera de no morir. Pues pasar de una
especie a otra, de una forma a otra, es una forma de desaparecer, y no de morir.
Desaparecer es dispersarse en las apariencias. De nada sirve morir, también hay
que saber desaparecer. De nada sirve vivir, también hay que saber seducir.
El cuerpo de la metamorfosis no conoce orden simbólico, sólo una sucesión
vertiginosa en la que el sujeto se pierde en los encadenamientos rituales. La
seducción tampoco conoce el orden simbólico. Sólo cuando se frena esta
transfiguración de las formas entre sí aparece un orden simbólico, se erige una
instancia cualquiera y se metaforiza el sentido de acuerdo con la ley.
Únicamente entonces, una vez cumplido el Gran Juego de la Fábula, el Vértigo y
la Metamorfosis, con la aparición de la sexualidad y el deseo, el cuerpo se
convierte en metáfora, escena metafórica de la realidad sexual, con su cortejo
de deseos y de inhibiciones.
Ahí ya aparece un extraordinario empobrecimiento: en lugar de ser el teatro
suntuoso de múltiples formas iniciáticas, de la crueldad y la versatilidad de
las apariencias, lugar de la fantasmagoría de las especies, de los sexos y las
diversas maneras de morir, el cuerpo no es más que el exponente de una única
marca entre todas: la diferencia sexual, y la escena de un único guión, la
fantasma tica sexual inconsciente. Ya no es la fabulosa superficie de
inscripción de los sueños y las divinidades, sino sólo la escena de la fantasía
y la metáfora del sujeto. El cuerpo ceremonial no es transparente a una verdad,
aunque sea metafórica, del sexo y el inconsciente (aquí es donde aparecen los
límites del psicoanálisis, que no ha escuchado bien la Fábula, aunque siempre
pretenda referirse a ella, y que continúa siendo inepto para opinar acerca de
este ser vertiginoso, pero sin deseo, de la metamorfosis).
Las formas juegan entre sí, se intercambian entre sí sin pasar por el imaginario
psicológico de un sujeto. Allí, el mundo es mundo, y el lenguaje sólo una de sus
formas posibles. Lo imaginario, nuestro imaginario, no es mas que el vestigio
psicológico del prestigio cruel de las formas y las apariencias. Es la forma
degradada de la ilusión genial y del reino de las metamorfosis.
Cuerpo psicológico, cuerpo inhibido, cuerpo neurotizado, espacio de la fantasía,
espejo de la alteridad, espejo de la identidad, lugar del sujeto atrapado por su
propia imagen y por su propio deseo, nuestro cuerpo ya no es pagano y mítico,
sino cristiano y metafórico; cuerpo del deseo, y no de la fábula.
Le hemos hecho sufrir una especie de precipitación materialista. Tal como hoy lo
interpretamos, en lugar de la adivinación que puede encontrarse en la danza, en
el duelo y en los astros, tal como lo contamos, en nuestro simulacro inconfesado
de realidad, como espacio individualizado de pulsión, de deseo y fantasía,
nuestro cuerpo se ha convertido en la precipitación materialista de una forma
seductora que llevaba consigo una gigantesca fuerza de denegación del mundo,
ultramundana de ilusión y de metamorfosis…
Tras el cuerpo de la metamorfosis, tras el cuerpo de la metáfora, aparece el de
la metástasis.
La metáfora no había dejado de ser una figura del exilio, el del alma respecto
al cuerpo, el del deseo respecto a su objeto, el del sentido respecto al
lenguaje. Pero el exilio sigue ofreciendo una buena distancia, patética,
dramática, crítica, estética; serenidad huérfana de su propio mundo, figura
ideal del territorio. La desterritorialización ya no es en absoluto el exilio, y
tampoco una figura de la metáfora, sino de la metástasis. La de una desprivación
del sentido y el territorio, de una lobotomía corporal resultante del
enloquecimiento de los circuitos. Electrocutada, lobotomizada, el alma no es más
que una circunvolución cerebral. Es probable, además, que un día nuestros sabios
neurólogos lleguen a localizarla en el cerebro, como la función del lenguaje o
la posición vertical. ¿Dependerá del hemisferio derecho o del izquierdo?
La definición religiosa, metafísica o filosófica del ser ha cedido su sitio a
una definición operacional en términos de código genético (ADN) y de
organización cerebral (código informacional y billones de neuronas). Vivimos en
un sistema en donde ya no hay alma ni metáfora del cuerpo; hasta la fábula del
inconsciente ha perdido gran parte de su resonancia. Ningún relato ni instancia
acuden a metaforizar nuestra presencia, ninguna trascendencia interviene en
nuestra definición, nuestro ser se agota en sus encadenamientos moleculares y
circunvoluciones neurónicas.
Tal cosa define, no ya a individuos, sino a mutantes potenciales. Desde el punto
de vista de la biología, de la genética y la cibernética, todos somos mutantes.
Ahora bien, no puede existir Juicio Final para los mutantes, ni resurrección de
los cuerpos, pues ¿qué cuerpo resucitará? Habrá cambiado de fórmula, de
cromosomas, habrá sido programado conforme a otras variables motrices y
mentales, ya no tendrá derecho a su imagen.
En este sentido, la invalidez ofrece un auténtico terreno de anticipación, una
especie de experimentación objetiva sobre el cuerpo, los sentidos y el cerebro,
en especial en su relación con la informática. La informática como nueva fuerza
productiva, inmaterial, inhumana, y la invalidez como anticipación de las
futuras condiciones laborales en un universo alterado, inhumano y anómalo. Basta
ver a los ciegos en un deporte de balón -el torball- creado especialmente para
ellos, atrapados en comportamientos de ciencia ficción, combinándose los unos
con los otros mediante el oído y el reflejo animal, como no tardarán en hacerlo
los humanos en un proceso sin mirada de percepción táctil y de adaptación
refleja, evolucionando en los sistemas como en el interior de su cerebro o en
las circunvoluciones de una caja; los ciegos, y más en general los minusválidos,
son figuras de mutantes en tanto que mutilados, y por tanto están más próximos a
la conmutación, más próximos a este universo telepático, telecomunicacional, que
nosotros, humanos demasiado humanos, condenados por nuestra ausencia de anomalía
a formas de trabajo convencionales.
Por la fuerza de las cosas, en el terreno motor y sensorial el minusválido es un
experto en potencia. y no es casualidad que lo social se alinee cada vez más en
torno a los minusválidos y su promoción operacional: pueden llegar a ser
maravillosos instrumentos en función de su misma invalidez. Pueden precedernos
en el camino de la mutación y la deshumanización.
En esta peripecia cibernética del cuerpo, las pasiones han desaparecido. O,
mejor dicho, se han materializado. ¡Acaban de descubrir la “”molécula de la
angustia”"! y leemos, en François Jacob, que en alguna parte del cerebro o de la
médula espinal ha sido descubierto el centro del placer. ¡Oh, milagro!: estaba
justo al lado del centro del desagrado. Y F. Jacob se apresura a decir: “Eso le
habría gustado a Freud” (sobreentendido: ya que defendía la ambivalencia del
placer y del desagrado, le habría gustado que esta tesis se verificara en cierto
modo gracias a la yuxtaposición anatómica). Maravillosa ingenuidad. ¿Y dónde se
localizará el masoquismo, el placer del desagrado? Y, además, para no salirnos
de la lógica de Freud: ¿el placer y el desagrado, en lugar de yuxtaponerse, no
tendrían que intercambiarse en un único punto, ya que su afinidad psíquica es
total?
Dejemos las bufonadas científicas. ¿Qué ocurre hoy con la seducción, con la
pasión, con esta fuerza que arranca precisamente al ser humano de toda
localización, de toda definición objetiva, qué ocurre con esta fatalidad o con
esta ironía superior, con esta aspiración evasiva o con esta estrategia
alternativa?
¿Ha pasado al inconsciente, a lo inhibido del psicoanálisis? Si hoy sigue
existiendo, tendrá necesariamente que acosar la realidad objetiva, acosar tanto
la propia verdad como su perversión, su distorsión, su anomalía, su accidente.
Si la ironía existe, tiene que haber pasado a las cosas. Tiene que haberse
refugiado en la desobediencia de los comportamientos a la norma, en el
desfallecimiento de los programas, en el desarreglo oculto, en la regla de juego
oculta, en el silencio en el horizonte del sentido, en el secreto. Lo sublime ha
pasado a lo subliminal.
Pero ¿sigue existiendo una vertiente subliminal de las cosas? Nada parece menos
seguro. Todo está entregado a la transparencia, porque ya no hay trascendencia,
y también porque no hay inhibición ni trasgresión posibles. Tampoco hay que
contar con una revolución de lo inhibido (ni psíquico ni histórico). Todo se
juega en la inmanencia. Aunque no es seguro que, precisamente en la inmanencia,
las cosas obedezcan a las leyes objetivas que se pretende ofrecerles.
Ha concluido el aliento de la trascendencia. Sólo queda la tensión de la
inmanencia. Ahora debemos considerar los prodigiosos efectos resultantes de la
pérdida de toda trascendencia. Desligado de la trascendencia, no es cierto que
el mundo quede entregado al accidente puro, a una distribución aleatoria de las
cosas ya las meras leyes de la probabilidad; tal cosa es el imaginario de una
conciencia orgullosa que considera que las cosas entregadas a sí mismas sólo
producen su confusión. Pero la inmanencia abandonada a sí misma no resulta en
absoluto aleatoria. Despliega encadenamientos, o desencadenamientos,
completamente inesperados, en especial una singular forma que combina
encadenamiento y desencadenamiento: el exponencial. La potenciación, «die
steigernde Potenz”", se opone al movimiento dialéctico, «die dialektische
Aufhebung”, movimiento de la trascendencia. Este Steigerung es como un desafío
lanzado por las cosas, los seres y nosotros mismos, a la pérdida de sus
referencias y trascendencia. Esta forma encadenada/ desencadenada aparece de
nuevo en la mítica del desafío y la seducción, de la que sabemos que no es una
relación dialéctica, sino una potenciación de la relación, expresada mediante
una potencialización de las bazas y no mediante un equilibrio. En la seducción
volvemos a encontrar la forma exponencial, cualidad fatal que en ocasiones nos
regala el destino, y también a las cosas cuando están entregadas a sí mismas.
*Jean Baudrillard, El otro por sí mismo. Anagrama,
Barcelona, 1997
